Quyền Hay Thiệt

Các bạn!!!

Có HĐ hỏi: Cực Lạc và Ta Bà là quyền hay thiệt? Chuyện thần thông là có hay không và các vấn đề liên quan đến phương tiện của Bồ Tát...? Mình tạm thời giải thích như sau:

Trả lời: Bạn cho rằng, tất cả chỉ là phương tiện, điều này rất đúng... Phương tiện của chư Phật nhiều vô số và vì số lượng chúng sanh cần độ cũng như căn cơ sai biệt, nên Phật cũng bày ra vô lượng phương tiện.

- Nếu biết Phật quốc hay chúng sanh quốc cũng chỉ là giả danh, và chẳng có Phật quốc chẳng có chúng sanh quốc, tất cả chỉ là phương tiện, thì thần thông và không thần thông cũng chỉ là phương tiện và giả danh.

- Tại sao bảo cái này không hai, mà đòi cái kia lại phải có hai, bảo cái này giả danh cái kia lại thật danh.

- Do đó, nói hai hay một, bảo rằng Phật quốc và Ta bà là một hay hai cần phải coi lại. Tại sao nói hai, tại sao nói một, tại sao nói có, tại sao nói không, tại sao chẳng phải có, tại sao chẳng phải không…. Nói một mang ý nghĩa gì, nói hai mang ý nghĩa gì, nói có mang ý nghĩa gì, nói không mang ý nghĩa gì… Khi nào thật sự thấu suốt những ý nghĩa này thì, khi nói một, một này không lỗi, nói hai hai này không lỗi. Nói có nói không cũng như vậy. Tại sao lúc Phật nói thần thông, tại sao lúc Phật nói thuyết thông, tất cả lời Phật nói ra chẳng phải vô cớ.

- Để bàn sâu những vấn đề như vậy, điều kiện tiên quyết là, luận giả phải nhất quán, có nghĩa người tạo luận phải tự biết rằng vạn pháp là hai hay một, là có hay là không… Nếu bảo hai thì tiền đề đưa ra và văn tự phải nhất quán là hai, lấy một làm tiền đề cũng phải như vậy. Không nên bảo cái này là một, mà cái kia phải là hai. Chuyện Phật quốc và chúng sanh quốc, chuyện Cực Lạc và Ta Bà, chuyện thần thông và không thần thông cũng phải nhất quán như vậy. Cái này một thì cái kia cũng một, cái này không thì cái kia cũng phải không chớ!!! Đâu có lộn xộn được!!!

- Chỉ vì chúng sanh điên đảo, nên Phật nói có quốc độ này khác quốc độ kia, và đặt ra yêu cầu cho người tu hành phải bỏ đây đến kia. Hễ có chuyện bỏ đây đến kia thì phải nói chuyện thần thông chứ. Giống như chuyện ông thần biến hóa đưa cô bé lạc đường ra khỏi bàn tay mụ phù thủy hung ác, như người lớn kể chuyện cho con nít và sự biến hóa của ông Kẹ. Và những chuyện cổ tích này hàm ý nói lên điều gì, người nghe mong mỏi gì trong câu chuyện, người trí cần nên xét kỹ. Hễ tin có ông kẹ hoặc mụ phù thủy biến hóa thì phải bàn chuyện ông kẹ, chứ đâu được phép nói ông kẹ chỉ là giả danh, hoặc mụ phù thủy chỉ là chuyện cổ tích…

Hỏi:  Tại sao Bồ Tát ở Cực Lạc có thần thông, còn cõi Ta Bà chỉ có thuyết thông mà không thấy một ai hiển lộ thần thông... Không lẽ Bồ Tát ở hai cõi, năng lực khác nhau hay sao???

Trả lời:    Còn phân biệt kia là Tịnh Độ, đây là Ta Bà thì chư Bồ Tát ở hai nơi nhất định phải khác nhau... Cực Lạc phải có thần thông như vậy, còn cõi Ta Bà phải có thuyết thông như vậy.

- Nếu đã thấy cõi Tịnh Độ và cõi Ta Bà không hai, thì Bồ Tát cõi này và cõi đó bình đẳng, cũng đầy đủ thần thông biến hoá, cũng tự tại ngôn thuyết. Chỉ tại mình không đủ duyên để thấy thì biết trách ai?

- Bảo rằng, người có nhiều tiền có thể đi lại dễ dàng, còn không có tiền thì đi lại khó khăn, cho điều này là phương tiện sai khác của Bồ Tát các cõi, sự việc này nên coi lại!!! Đây là chuyện xưa như trái đất, đâu có cần người Mỹ hay Việt. Phàm phu đặc sệt mà có tiền thì đi lại dễ như trở bàn tay đâu cần Bồ Tát. Nhưng có tiền nhiều đâu phải phương tiện của Phật Giáo. Hiểu sai vấn đề rồi. Phật ngày xưa còn cầm bình bát khất thực, khất thực không được phải ôm bình không mà về. Móc túi Phật chưa chắc có đồng xu, nhưng Phật đâu có thiếu phương tiện. Phương tiện của Phật Giáo đâu có liên quan gì đến chuyện tiền bạc.

- Chư Bồ Tát đâu có thiếu phương tiện. Bồ Tát thì có đến ba thân. Phàm phu chỉ thấy nhục thân ví như ngày xưa phàm phu và ngoại đạo thấy Cù Đàm, Cù Đàm đâu có thần thông. Nhưng các A La Hán, Bích Chi chứng quả và những người đủ duyên thấy hoá thân Thích Ca Mâu Ni với 32 tướng tốt đầy đủ thần thông tự tại. Còn các Đại Bồ Tát thì thấy đó là Đức Tỳ Lô Giá Na với Pháp thân lớn như hư không. Như vậy thấy và lấy thân nào để kết luận đây?

- Con kiến và loài người (nói chung các loại chúng sanh) đều là chúng sanh nên có thể coi là giống nhau, tướng khác nhưng tâm hư dối không khác. Phật và chúng sanh thì không có chỗ so sánh. Nếu quyết so sánh giữa Phật và chúng sanh để tìm chỗ đồng hay khác, thì sự so sánh này sẽ là đầu mối cách xa đạo!!!  

(09-2010)